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8 éveil & évolution munawar anees Quel avenir pour l’identité musulmane ? Munawar Anees, critique social et écrivain pakistano-américain, docteur PhD, est le fondateur de International Journal of Islamic and Arabic Studies (Revue internationale des études arabes et musulmanes ) et de Periodica Islamica, ainsi que l’auteur de nombreux livres, articles et critiques. Il est consultant spécial à la fonda- tion John Templeton et fait partie d’un groupe international de quarante conseillers culturels à l’UNESCO. Il a été nominé pour le prix Nobel de la paix en février 2002. VOIX DU FUTUR Le monde musuLman est actueLLement confronté à la phase la plus critique de son histoire. Cette civilisation, à la croisée des chemins, ne semble pas réussir à trouver sa place dans la communauté des nations. L’immense tragédie qui a frappé les Etats-Unis le 11 septembre 2001 a une fois de plus projeté la communauté musulmane sur le devant de la scène internationale. Et l’on peut dire que la nécessité d’une stratégie de changement dans la société musulmane est l’un des besoins criants du monde actuel. Sans pour autant les mettre dans le même sac, on constate aujourd’hui que pas un seul pays musulman ne répond aux critères d’une gouvernance sociale et politique moderne, garan- tissant les libertés religieuses, offrant les conditions d’une évo- lution économique, de l’égalité des sexes, de la prospérité cultu- relle et de la dignité humaine. Gouvernés par des dictateurs, des autocrates, des guides autoritaires ou des rois, les musulmans continuent de vivre dans des conditions d’oppression grossière. Ayant perdu la capacité de se confronter à un monde extérieur concerné par les droits de l’homme, le multiculturalisme et la tolérance, la socialité musulmane en général ne regarde guère au-delà des conflits sectaires, des guerres tribales, de l’oppres- sion des femmes et des minorités. Près d’un quart de la popu- lation mondiale, soit 1,2 milliard d’individus, vivant dans une cinquantaine de pays musulmans, se trouve face à un avenir lugubre et incertain. Et ceux qui accusent systématiquement les colonisateurs de leurs maux feraient bien de prendre en considération leurs luttes intestines : parmi les exemples qui té- moignent de la violence des musulmans entre eux, on peut citer la scission du Bangladesh et du Pakistan (pays créé au nom de l’Islam), les dix ans de guerre entre l’Iran et l’Irak, ou encore l’in- différence abjecte vis-à-vis des réfugiés palestiniens manifestée par la majeure partie de la communauté arabe. Historiquement, l’Islam s’est enrichi d’autres cultures, il les a absorbées et leur a donné vie. La jeune civilisation musul- mane, héritière d’un fond intellectuel riche et varié – des cultu- res romaine, grecque, indienne et persane –, a réussi à en faire une synthèse unique dans tous les domaines de la connaissance. Du VIIIe au XIIIe siècle, concernant la religion, la philosophie, la médecine, l’astronomie, l’histoire et la géographie, il y a eu plus d’écrits en arabe que dans toutes les autres langues. Le code reli- gieux lui-même, c’est à dire le Coran et la tradition du Prophète, était un code moral très libéral et d’avant-garde. C’est pourquoi, lorsque je regarde l’Islam d’un œil critique, je ne me focalise pas du tout sur le code religieux. La grande question serait plutôt de trouver les moyens de ranimer cette culture de l’apprentissage, de refaire vivre cette culture de la to- lérance, cette culture du libéralisme qui ont été au cœur de la civilisation musulmane pendant des siècles. Nous devons nous interroger sur les facteurs qui ont poussé cette culture à se retrancher dans l’obscurantisme, dans l’impasse culturelle que nous constatons partout aujourd’hui dans le monde musulman. Dans sa propre ville, Médine, où il a passé la dernière partie de sa vie après avoir été obligé de quitter la Mecque, le Prophète de l’Islam a lui-même permis la coexistence des juifs et des chrétiens avec les mu- sulmans. Les a-t-il soumis ? Les a-t-il forcés à devenir musulmans ? Les a-t-il tués ? Non, il ne l’a pas fait. Cela est l’idéal. Nous devons découvrir les raisons de ce durcissement, de cette sclérose de la pensée et du comportement de la société musulmane qui actuellement dénie ou ignore totalement son propre héritage – à son grand détriment comme à celui du reste du monde. Au cours des derniers siècles, la culture musulmane s’est repliée sur elle-même. Il y a eu rejet de tout ce qui était « différent ». Elle est devenu xénophobe, non pas au sens racial, mais au sens épistémologique. Globalement, elle est tournée vers elle-même, sa civilisation et sa société se referment. Cela crée un « littéralisme », ce qui revient au fondamentalisme, un refus de la tolérance et de l’opinion d’autrui. A mon avis, c’est un très grand obstacle à la coexistence pacifique avec des idéologies, des religions et des idéaux différents, et cela empêche le monde musulman d’être partie prenante dans la transformation du monde. Je pense que cette impasse culturelle est en rapport avec la vision du monde qu’ont la plupart des musulmans, et nous devons résolument apporter un nouveau souffle, une nouvelle dynamique pour briser l’emprise de cette vision vieillie sur la culture et l’esprit musulmans. La démocratie dans la société musulmane doit naître de la reconnais- sance nouvelle par les musulmans de leurs responsabilités et de leurs droits dans un monde globalisé. Pour que cet état d’esprit émerge, il faut que les musulmans apprennent la magnanimité de l’autocritique. De même que la liberté démocratique ne peut germer au bout du fusil, elle ne peut pas non plus surgir de l’oubli de notre identité et de notre tradition. En accord avec l’enseignement du Prophète, notre reconnais- sance du Tout-Puissant est inséparable de notre reconnaissance de la tradition musulmane de libéralisme et de tolérance. L’avenir de l’identité musulmane au vingt-et-unième siècle, et au-delà, n’est pas dans la con- frontation mais dans cette reconnaissance vitale.
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